Nationalismus und Kapitalismus

_ Jerry Z. Muller, Katholische Universität von Amerika. Washington D.C., 2024.[1] Übersetzung von J.C. Kofner.

Einleitung

Das Verhältnis zwischen Kapitalismus und Nationalismus entzieht sich einfachen Verallgemeinerungen – was kaum überraschend ist, angesichts der vielen unterschiedlichen Auffassungen von Nationalismus und den vielen Entwicklungsstufen und Ausprägungen des Kapitalismus. Beginnen wir also mit idealtypischen Definitionen – das heißt, mit einem Modell, dem konkrete historische Situationen in unterschiedlichem Maße entsprechen.

Nationalismus ist eine Form von politisierter Ethnizität, bei der eine sich selbst identifizierende kulturelle Gruppe danach strebt, einen eigenen Nationalstaat zu schaffen oder dies erfolgreich tut. Es bezieht sich auch auf ideologische Ziele und konkrete Maßnahmen, die darauf abzielen, den Nationalstaat zu bewahren oder zu stärken.

Es gibt so viele Möglichkeiten, den Kapitalismus zu definieren, wie es Definitionen von Nationalismus gibt. Für unsere Zwecke ist die folgende Definition am nützlichsten: Kapitalismus ist ein politisch-ökonomisches System, in dem Eigentumsrechte rechtlich durch den Staat geschützt werden und Preise hauptsächlich durch Angebot und Nachfrage in einem Markt festgelegt werden, der aus gewinnorientierten Unternehmern oder Unternehmen besteht, die in der Regel (aber nicht immer) freie Lohnarbeit beschäftigen. Anders ausgedrückt ist eine kapitalistische Gesellschaft durch „Kommodifizierung“ gekennzeichnet, insofern als die meisten Menschen die meisten Dinge, die sie konsumieren, kaufen und dies mit den Erlösen tun, die sie durch den Verkauf der meisten Dinge, die sie produzieren, erhalten. Wie unsere Definition des Nationalismus ist auch diese Definition ein Modell, das uns helfen soll zu verstehen, wie die verschiedenen Elemente eines Phänomens zueinander in Beziehung stehen. In der historischen Realität wird man natürlich Ausnahmen bei fast allen Elementen dieser Charakterisierung finden.

Dieser Aufsatz beginnt mit einem Blick auf einige breite Muster in der historischen Beziehung zwischen Nationalismus und Kapitalismus, einschließlich der Entwicklung des modernen Nationalismus in Abwesenheit des Kapitalismus. Anschließend werden einige prominente sozialwissenschaftliche Erklärungen für die Verbindung von Nationalismus und Kapitalismus untersucht, insbesondere die Theorie ihres anspruchsvollsten Erklärers, Ernest Gellner. Danach werden Argumente skizziert, die behaupten, dass Kapitalismus dem Nationalismus entgegensteht und ihn letztlich untergräbt, sowie die daraus resultierenden politischen Maßnahmen. Abschließend werden Debatten vom 18. Jahrhundert bis heute über die Frage betrachtet, ob Freihandel oder Protektionismus förderlicher für die nationale Macht ist, sowie die daraus resultierenden politischen Maßnahmen.

Einige breite Muster

Nationalismus und Kapitalismus gingen oft Hand in Hand, allerdings auf unterschiedliche Weise. Historisch gesehen dienten beide als Mittel zur Mobilisierung von Bevölkerungen und Ressourcen, um die staatliche Macht zu steigern. In der frühen Neuzeit in Europa war es beispielsweise oft das Ziel der Staatskunst, die kommerzielle Expansion voranzutreiben, um wirtschaftliches Wachstum zu schaffen. Ein Teil des dadurch entstehenden wirtschaftlichen Überschusses konnte wiederum vom Staat besteuert werden, was die nötigen Ressourcen für eine verstärkte militärische Präsenz und andere staatliche Dienste bereitstellte. Nach diesem Verständnis galt wirtschaftlicher Wohlstand – ob durch merkantilistische oder freihändlerische Politik gefördert – als das Hauptmittel zur Steigerung der staatlichen Macht, und staatliche Macht war erforderlich, um die kommerziellen Quellen des Wohlstands zu schützen. Das Bestreben, die staatliche Macht zu erhöhen, beinhaltete oft Kampagnen zur Mobilisierung der breiteren Bevölkerung, und nur wenige Appelle waren so überzeugend und effektiv wie der Appell des Nationalismus.

So war es beispielsweise im frühneuzeitlichen Großbritannien3 und im Japan der Meiji-Ära.4 Die Kombination aus Förderung des Handels und Nationalismus war in Staaten, die bereits über ein beträchtliches Maß an ethnischer Homogenität verfügten – wie England, Frankreich und Japan – effektiver, ebenso wie bei nationalistischen Bewegungen, die darauf abzielten, Nationalstaaten durch die Vereinigung von Bevölkerungen mit gemeinsamer Sprache und Kultur zu schaffen, wie im Fall von Deutschland.

Ein anderes Muster entstand, als das Streben nach Macht und Wohlstand von multiethnischen Imperien verfolgt wurde, die die kapitalistische wirtschaftliche Entwicklung als Teil ihrer Modernisierungsversuche förderten. In solchen Fällen führte die Ausbreitung des Kapitalismus dazu, das ethnonationale Bewusstsein und die Konflikte zu verstärken. Wenn Regionen, die am Rande der weltweiten kapitalistischen Wirtschaft liegen, in diese integriert werden, erleben multiethnische Staaten zwangsläufig wiederkehrende Muster verstärkter ethnischer Spannungen. Dies liegt daran, dass die ersten Früchte des Kapitalismus typischerweise den ethnischen Minderheiten im Handel zufallen, deren relativer Erfolg bei der weniger kommerziell orientierten Mehrheit oft auf Ablehnung stößt.

Nationalismus ohne Kapitalismus

Kapitalismus ist keineswegs eine Voraussetzung für die Entwicklung von Nationalismus. Denn wie zahlreiche Historiker gezeigt haben – allen voran Azar Gat in seinem Werk Nations: The Long History and Deep Roots of Political Ethnicity and Nationalism – geht Nationalismus, verstanden als die Überlappung von Volk und politischen Grenzen, im Allgemeinen der Entstehung des Kapitalismus voraus, wenn auch mit bemerkenswerten Ausnahmen. Ein Beispiel für Letzteres ist die bewusst geförderte ethnische Identität in der entschieden nicht-kapitalistischen Sowjetunion, auf eine Weise, die unbeabsichtigt zur Entwicklung ethnonationalistischer Nationalstaaten beitrug. In Übereinstimmung mit dem leninistischen Grundsatz, dass die Politik sozialistisch im Inhalt, aber national in der Form sein sollte, entwickelte die Sowjetregierung in den 1920er und 1930er Jahren eine Politik der „Indigenisierung“, die darauf abzielte, ethnische Kollektive zu identifizieren, zu klassifizieren, abzugrenzen und in einigen Fällen zu erfinden, denen dann eigene „einheimische“ Verwaltungseinheiten zugewiesen wurden. Größere ethnische Gemeinschaften erhielten Republiken, in denen ihre Sprache bevorzugt wurde und in denen sie in verantwortliche Positionen befördert werden sollten – eine Politik und Praxis, die über die 1930er Jahre hinaus Bestand hatte.

Als Ergebnis gelang es Lenin und seinen Nachfolgern, ein nationales Bewusstsein zu schaffen – eines, das wiederum als Antrieb für die Unabhängigkeitsbewegungen in den ethnisch definierten Republiken nach dem Zerfall der Sowjetunion gesehen werden kann. In diesem Fall entwickelte sich der Nationalismus ohne Kapitalismus, und zwar als direkte Folge, teils beabsichtigt, teils unbeabsichtigt, der kommunistischen Politik.

Gellner und das modernistische Argument

Die modernistische Auffassung des Nationalismus besagt, dass er ein eindeutig modernes Phänomen ist, das durch den Aufstieg des Kapitalismus, des Druckwesens, der Urbanisierung, der Massenbildung und der politischen Mobilisierung ermöglicht wurde. Der prominenteste Vertreter dieser Ansicht war der englische Sozialwissenschaftler und Universalgelehrte Ernst Gellner (1925–1995), der in Prag geboren und aufgewachsen war. In seinem klassischen Werk Nationen und Nationalismus, das erstmals 1983 veröffentlicht wurde, stellte Gellner eine Verbindung zwischen Kapitalismus und der Entwicklung des Nationalismus her.

Seine Erklärung war eine historische, die die Rolle wirtschaftlicher Faktoren betonte, ohne auf ökonomischen Reduktionismus oder den Klassenkonflikt als Hauptantriebskraft der Geschichte zurückzugreifen. Gellners Hauptaussage war, dass Nationalismus ein unvermeidliches Nebenprodukt der modernen kommerziellen Industriegesellschaft sei und dass der Nationalstaat daher die charakteristische politische Form der modernen Industriegesellschaft werde. Er vermied den Begriff „Kapitalismus“ und bevorzugte stattdessen die Begriffe „Industrialisierung“ oder „Industriegesellschaft“. Diese Begriffe verwendete er jedoch „in einem breiteren Sinne“,

„der auch die frühere Kommerzialisierung der Gesellschaft mit einschließt. Diese Gesellschaft wurde erst später „industriell“ im engeren Sinne (Einsatz von Maschinenkraft, großflächige Produktion), wodurch jedoch die sozialen Veränderungen, die bereits durch die Kommerzialisierung angestoßen wurden, bewahrt, ausgeweitet und gefestigt werden konnten.“

In der Mitte des 19. Jahrhunderts, wie Gellner bemerkte, waren die meisten Teile Europas sowie die angrenzenden Regionen Russlands und Asiens nicht als Nationalstaaten organisiert, sondern als Imperien. Sein Fokus lag auf der Entwicklung von Nationalstaaten aus diesen großen multiethnischen Imperien.

Gellner argumentierte, dass in jedem dieser Imperien die soziale und politische Struktur ethnisch geschichtet war. Die regierende Monarchie und der landbesitzende Adel unterschieden sich oft hinsichtlich Sprache und ethnischer Herkunft von denjenigen, die in den Städten Handel und Gewerbe betrieben. Diese Handels- und Gewerbetreibenden waren in der Regel in Sprache, Ethnie und oft auch Religion von den Bauern verschieden, die den größten Teil der Bevölkerung ausmachten. In den Habsburgischen und Romanowschen Imperien waren die Händler häufig Deutsche oder Juden. Im Osmanischen Reich waren die Kaufleute oft Griechen, Armenier oder Juden. In jedem dieser Imperien war die Bauernbevölkerung oft ethnisch vielfältig, wobei beispielsweise polnisch- und ukrainischsprachige Menschen in getrennten Dörfern in derselben Region lebten.

Im 19. Jahrhundert waren diese Gesellschaften noch überwiegend agrarisch geprägt. Die meisten Menschen lebten als Bauern auf dem Land, und nur wenige von ihnen waren gebildet. In dieser Art von agrarischer Gesellschaft lebte jede Schicht der Gesellschaft einen sehr eigenen Lebensstil, und die meisten Menschen erwarteten nicht, aus ihren sozialen Positionen herauszukommen. Die Kinder von Bauern wurden zu Bauern erzogen. Sie wussten nicht viel über Handel oder staatliche Verwaltung, noch strebten sie an, mehr darüber zu erfahren. Die Kinder städtischer Kaufleute hatten kein Verlangen, Bauern zu werden, noch konnten sie vernünftigerweise auf einen adligen Status hoffen. Der Adel betrachtete in den meisten Fällen den Handel mit Verachtung; das galt als déclassé, als etwas, das nur Juden, Griechen oder Armenier taten.

In einer solchen Gesellschaft betonte Gellner, dass die soziale und wirtschaftliche Stratifikation weitgehend eine Angelegenheit der ethnischen Stratifikation war. Die Menschen erhielten ihre Bildung hauptsächlich von ihren Familien und wurden darauf vorbereitet, die typischen Aufgaben ihrer ethnischen Gruppe zu erfüllen. Der Staat hatte kein Interesse daran, die Homogenität dieser Gemeinschaften zu fördern. In einer Gesellschaft mit wenig Möglichkeit zur vertikalen sozialen Mobilität war die soziale Position kastengleich, und die vererbte soziale Position schien ewig und natürlich zu sein. Bis zum Aufstieg des modernen Nationalismus schien all dies für die meisten Menschen unproblematisch zu sein.

Laut Gellner begann dieses Arrangement durch den Aufstieg des modernen ethnonationalen Denkens in Frage gestellt zu werden. Die zentralen Grundsätze dieses Denkens waren, dass jedes Volk oder jede Nation ihren eigenen Staat benötigte und jeder Staat aus einem einzigen Volk bestehen sollte. Gellner vertrat die Auffassung, dass es einen funktionalen Grund für den Aufstieg eines solchen Ethnonationalismus gab – nämlich, dass „die Nation eine Folge der funktionalen Notwendigkeiten der Industriegesellschaft ist“, wobei Gellner, wie wir gesehen haben, die Anforderungen einer kapitalistischen Gesellschaft meinte.

Moderne Industriegesellschaften sind, so argumentierte er, in viel größerem Maße auf den Austausch von Informationen angewiesen als frühere agrarische Gesellschaften. Sie sind daher auf nahezu universelle Alphabetisierung angewiesen, ein Standard, der in agrarischen Gesellschaften schlichtweg unvorstellbar war.

In agrarischen Gesellschaften erlernen die meisten Menschen den Beruf, den sie später ausüben werden, von ihren Vätern und Müttern. Moderne Industriegesellschaften hingegen sind dynamischer. Sie sind auf die Möglichkeit angewiesen, Individuen für eine Vielzahl von Berufen auszubilden. Alphabetisierung ist nicht mehr das Vorrecht einer spezialisierten Gruppe; sie wird zur Voraussetzung für jede wirtschaftliche Spezialisierung. Das bedeutet, dass die meisten Menschen alphabetisiert werden müssen und eine Ausbildung außerhalb der Familie benötigen, um arbeitsfähig zu sein. Dies erfordert standardisierte, universelle Bildung und verleiht denen, die befugt sind, Bildungsnachweise zu erteilen, neue Autorität. Ein Staat, der seine Bevölkerung für die Industrialisierung fit machen will, muss seinen Bürgern daher Bildung aufzwingen. Da alle Teile der Bevölkerung miteinander kommunizieren müssen, muss die politische Gemeinschaft eine gemeinsame, alphabetisierte Kultur durchsetzen. Und genau das haben die meisten Staaten – sowohl Nationalstaaten als auch imperialistische Staaten – seit dem 18. Jahrhundert mit unterschiedlichem Aufwand und Erfolg versucht.

In einer gemeinsamen, alphabetisierten Kultur gibt es wirtschaftliche Interessen, da diejenigen, die die dominierende Sprache und Ausdrucksweise nicht beherrschen, benachteiligt sind. Aber es gibt auch sozialpsychologische Aspekte; insofern als das Aufkommen der kapitalistischen Gesellschaft viele Subgruppen zwischen dem Individuum und dem Staat erodiert, steigt die Bindung an die politische Gemeinschaft der Nation fast automatisch.

In der Tat, wie Gellner betonte, gibt es eine gewisse Dynamik und Egalitarismus, die in die Struktur der Industriegesellschaft eingebaut sind. Denn „[i]ndustrielle Gesellschaft ist die einzige Gesellschaft, die je von nachhaltigem und permanentem Wachstum lebt und darauf angewiesen ist, auf einer erwarteten und kontinuierlichen Verbesserung.“ Eine solche Gesellschaft basiert auf einer Vision von kognitivem und wirtschaftlichem Wachstum sowie auf einer Arbeitsteilung, die sowohl komplex als auch im Wandel begriffen ist. Da dauerhafte Rangbarrieren diese sich verändernde Arbeitsteilung behindern würden, muss die moderne industrial-kapitalistische Gesellschaft „mobil sein, ob sie es will oder nicht, weil dies zur Befriedigung ihres schrecklichen und überwältigenden Durstes nach wirtschaftlichem Wachstum erforderlich ist.“ Insofern ist ein gewisses Maß an Egalitarismus in ihrer ideologischen Struktur verankert.

Gleichzeitig gibt es jedoch eine Spannung zwischen dem egalitären Versprechen der Industriegesellschaft und ihrer Realität, insbesondere wenn eine solche Gesellschaft aus einer ethnisch stratifizierten imperialen Agrarvergangenheit hervorgeht. Denn einige Gruppen schneiden besser ab als andere. Diese unvermeidliche Ungleichheit der Ergebnisse, so Gellner, motiviert ethnische politische Mobilisierungen von denen, die weniger erfolgreich sind. In Zeiten wachsender Alphabetisierung und zunehmender Urbanisierung hängt die Möglichkeit, einen Job zu finden, von der Sprache ab, die man spricht und liest. Natürlich können und lernen einige Menschen Zweit- und Drittsprache. Doch für die meisten Menschen – insbesondere für neu gebildete Bauern und Arbeiter – ist die Sprache, die sie beherrschen, die einzige, die sie wahrscheinlich lernen werden. In einer auf dem Austausch von Informationen basierenden Gesellschaft wird Sprache zu einem wichtigen wirtschaftlichen Faktor, da sie die Leichtigkeit beeinflusst, mit der man kommunizieren kann, und mit wem man kommunizieren kann. Diejenigen, die eine bestimmte Sprache sprechen, beginnen zunehmend, sich als Gemeinschaft mit etwas Wichtigem Gemeinsamen zu identifizieren.

Deshalb gibt es, wie Gellner erklärt, im späten 19. Jahrhundert Kämpfe um die Sprache, in der Handel, Industrie, Bildung und Regierung durchgeführt werden. Jede ethnisch-linguistische Gruppe vereinte sich und setzte sich dafür ein, dass diese Angelegenheiten in ihrer eigenen Sprache geregelt wurden.

So gibt es in Gellners Darstellung eine wirtschaftliche Grundlage für den Aufstieg des Ethnonationalismus. Das Ergebnis war, dass die Menschen begannen, sich als Mitglieder einer oder anderer ethnischer Gruppen zu identifizieren, und um die Chancen ihrer ethnischen Gruppe zu verbessern, bestanden sie darauf, dass ihre ethnische Gruppe als Nation anerkannt werden sollte. Im Einklang mit den Grundsätzen des Nationalismus forderten sie, dass ihre Nation einen eigenen Staat haben sollte. In ihrer eigenen Nation wären sie die Herren.

Nicht alle diese potenziellen Nationalismen führten zur Bildung von Nationalstaaten. Aber wenn in ethnisch gemischten Gebieten neue Nationalstaaten geschaffen wurden, versuchte der Staat, eine homogene Bevölkerung und Kultur zu schaffen. Dies konnte auf eine von drei Arten geschehen: durch Töten, Vertreiben oder Assimilieren von Nicht-Nationalen. Die dritte, und humanste Möglichkeit – die Assimilation – hat sich jedoch nicht als die häufigste erwiesen.

Gellner unterscheidet zwischen mehreren idealtypischen Nationalismen, die alle Ethnizität beinhalten. In Westeuropa gab es die dynastischen Staaten entlang der europäischen Atlantikküste (England, Frankreich, Spanien und Portugal), wo ein politisch vereinter, ethnisch homogener Staat dem Aufstieg der Industriegesellschaft vorausging. Zweitens sind Fälle des „vereinigenden Nationalismus“ wie Italien und Deutschland zu nennen, „in denen eine vollständig effektive Hochkultur nur ein politisches Dach benötigt“, um bestehende kleinere politische Einheiten zu vereinen.

In der Tat ist der dritte Typ des Nationalismus, den Gellner beschreibt, der „osteuropäische oder balkanische Nationalismus“, in dem eine zuvor untergeordnete, oft bäuerliche Kultur in eine literate Hochkultur verwandelt wurde, die als Grundlage für einen ethnonationalen Staat dienen sollte. Solche aufstrebenden Nationalismen kämpften „in erbittertem Wettbewerb mit ähnlichen Konkurrenten um eine chaotische ethnografische Karte vieler Dialekte mit mehrdeutigen historischen oder linguogenetischen Loyalitäten.“ Der Versuch, ethnonationale Staaten unter diesen Umständen zu schaffen, erforderte ein großes Maß an kulturellem Engineering, den Austausch oder die Vertreibung von Bevölkerungsgruppen, gewaltsame Assimilation und manchmal sogar Liquidation „um die enge Beziehung zwischen Staat und Kultur zu erreichen, die das Wesen des Nationalismus ausmacht.“

Zusätzlich zu diesen drei Nationalismusarten gibt es einen vierten Typ, den Gellner als „Diaspora-Nationalismus“ bezeichnet. Unter diesem Begriff nennt Gellner Griechen, Armenier, Parsen, Überseechinesen, Inder und Ibos in Nigeria. Das paradigmatische, wenn auch extreme Beispiel ist durch die Juden repräsentiert. Der Diaspora-Nationalismus ist eine Reaktion auf den Aufstieg der anderen Nationalismusarten. Er tritt bei Gruppen auf, die im früheren, ethnisch segmentierten agrarischen Ordnung einen Status hatten, der politische Machtlosigkeit mit stigmatisierten, aber notwendigen Berufen wie Finanzen kombinierte. Solche Gruppen wurden toleriert, jedoch zu dem Preis politischer und militärischer Machtlosigkeit. Neben dieser Tradition der Entfremdung von den Mitteln der Gewalt wird ihre militärische Schwäche durch ihre geografische Dispersion und das Fehlen einer kompakten territorialen Basis verstärkt.

Unter Bedingungen von rechtlich freiem Wettbewerb und wirtschaftlicher Entwicklung argumentiert Gellner, dass „ihre vorherige Ausbildung und Orientierung sie oft erfolgreicher abschneiden lassen als ihre ethnischen Rivalen“—erfolgreicher nicht nur als die Kinder von Bauern, sondern auch als das alte landbesitzende und militärische Adel. Wie Gellner über „die herrschenden Schichten“ traditioneller agrarischer Gesellschaften beobachtet:

„Sie sind oft durch ein Ethos geprägt, das Kriegführung, impulsive Gewalt, Autorität, Landbesitz, auffällige Freizeit und Ausgaben wertschätzt und Ordnung, Zeitmanagement, Handel, Anwendung, Sparsamkeit, systematische Anstrengungen, Weitsicht und das Lernen aus Büchern verachtet.“

Aber diese verachteten Eigenschaften sind genau die, die traditionell von der stigmatisierten Handelsminorität kultiviert werden. Infolgedessen schneiden die Mitglieder dieser Minderheit, sobald die rechtlichen Barrieren für den Wettbewerb fallen, überproportional gut ab.

Doch nun ist ihr wirtschaftlicher und kultureller Erfolg eine Quelle von Neid und Gefahr. Die Berufe, in denen solche Gruppen excelieren—von Handel und Finanzen bis zu den freien Berufen—sind nun theoretisch für alle offen und werden von allen begehrt. Der traditionelle Adel und die ethnisch dominante Mehrheit finden sich im wirtschaftlichen Schatten der einst verachteten und nun beneideten ethnischen Minderheit. Der Staat, der einst ein Interesse daran hatte, solche Minderheiten in der Zeit der ethnisch segmentierten agrarischen Imperien zu schützen (in denen sie leicht als Einnahmequelle ausgebeutet werden konnten), erkennt nun, dass er mehr daran interessiert ist, die Unzufriedenheit der breiteren Bevölkerung zu besänftigen, indem er die beneidete Minderheit enteignet und verfolgt. Obwohl „manchmal ein prekärer und unruhiger Ausgleich aufrechterhalten wird“, „reicht das Spektrum der Konsequenzen von Völkermord bis zur Vertreibung.“

Azar Gat hat argumentiert, dass das modernistische Konzept auf einer unbegründeten Extrapolation aus einer begrenzten Anzahl von Fällen beruht, in denen diese Erklärung gut funktioniert. Dies gilt insbesondere für die Region Ostmitteleuropa, aus der viele der führenden „modernistischen“ Theoretiker des Nationalismus stammen—insbesondere Gellner, Hans Kohn und Eric Hobsbawm—und deren Erfahrungen sie als Grundlage für ihr Konzept des Nationalismus verwendeten. Gat zeigt jedoch, dass in vielen Teilen der Welt, einschließlich China, Japan und weiten Teilen Südostasiens, nationale Identität lange vor der modernen Ära existierte.

Andere materialistische Erklärungen

Ein weiterer Sozialwissenschaftler, der versuchte, die kausalen Verbindungen zwischen Nationalismus und Kapitalismus zu kartografieren, war Benedict Anderson. In seinem Werk „Imagined Communities“, das erstmals 1983 veröffentlicht wurde, machte Anderson die verblüffende Behauptung, dass der Nationalismus zuerst in kolonialem Lateinamerika entstand, ermöglicht durch das, was er als „Druckkapitalismus“ bezeichnete, also den kommerziellen Umlauf von Büchern und Zeitschriften. Diese Kommunikation, so argumentierte er, ermöglichte es den kreolischen Eliten, sich als Teil einer distincten Gemeinschaft „vorzustellen“, die aus Individuen bestand, die einander nicht kannten, aber ein gemeinsames Identitätsgefühl teilten, das durch eine gemeinsame Kultur in einer Volkssprache ermöglicht wurde—eine Kultur, die durch die Verbreitung, die der Druckkapitalismus ermöglichte, geteilt werden konnte.

Einen ähnlichen Prozess, so sein Argument, erlebte Europa ab dem späten 18. Jahrhundert. Von dort aus konnte es als ideologisches „Modul“ übernommen werden, eine verpackte Ideologie. Doch diese Behauptung hat Skepsis hervorgerufen, nicht zuletzt, weil, wie Azar Gat, Aviel Roshwald und andere gezeigt haben, die „Gerüchte über die jüngste Geburt des Nationalismus als allgemeines Phänomen stark übertrieben sind.“

In der marxistischen Interpretation, wie sie beispielsweise von Eric Hobsbawm artikuliert wurde, liegt der Schwerpunkt auf der Manipulation nationalistischer Sentimente als ideologischem Mittel gegen den Klassenkonflikt, der durch die kapitalistische Entwicklung geschaffen wurde. Hier wird nationalbewusstsein letztlich als eine Form des falschen Bewusstseins verstanden—da die korrekte Sichtweise darin bestehen würde, dass die Arbeiter sich in erster Linie als Mitglieder einer gemeinsamen, internationalen Klasse mit gemeinsamen Klasseninteressen betrachten. In dieser Interpretation wird der Nationalismus von den herrschenden Eliten geschaffen und manipuliert, um zu verhindern, dass die Arbeiter ein „wahres“ Bewusstsein erlangen. Daher der Schwerpunkt von Hobsbawm und anderen, die von ihm beeinflusst sind, auf der bewussten Erfindung nationalistischer Traditionen.

Bekämpft der Kapitalismus den Nationalismus?

Im Gegensatz zu Erklärungen, die die positive Beziehung zwischen Nationalismus und Kapitalismus betonen, haben Intellektuelle verschiedener Couleur seit mindestens dem 18. Jahrhundert argumentiert, dass die Verbreitung des Handels ethnische und nationale Besonderheiten schwächt und Bindungen gemeinsamen Interesses über ethnisch-nationale Gruppen hinweg schafft. Vertreter einer breiten liberalen Orientierung, wie Voltaire oder Adam Smith, neigen dazu, diese Entwicklung zu begrüßen. Verteidiger nationaler Besonderheiten (wie Hans Freyer) hingegen stimmen der Analyse zu, weichen jedoch in ihrer Bewertung ab, indem sie den internationalen Handel (später als „Globalisierung“ bezeichnet) als Bedrohung für nationale Besonderheiten und nationale Selbstbestimmung ansehen. Die internationale Wirtschaft, so argumentierten sie, führe zu kosmopolitischeren Geschmäckern sowie zu Identifikationen und Loyalitäten jenseits der Nation.

Darüber hinaus wurde angenommen, dass internationale wirtschaftliche Verbindungen und Verpflichtungen die Fähigkeit des Staates schwächen, die Wirtschaft der Nation zu schützen. Die Reaktion darauf war in den 1930er Jahren eine Vielzahl von Versuchen, die nationale wirtschaftliche Selbstversorgung auf Kosten des internationalen Handels zu fördern. Im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert haben Analysten auf das Wiederaufleben des Nationalismus (sowie auf andere Bewegungen kultureller Besonderheit) als Reaktion auf die verstärkte kapitalistische Globalisierung hingewiesen.

Nationale Macht: Freihandel gegen Protektionismus

Ein anhaltender Satz von politischen Debatten betrifft die Rolle von Freihandel im Vergleich zum Protektionismus bei der Verfolgung nationaler Macht. Beide Seiten dieser Debatte sind im Großen und Ganzen pro-kapitalistisch, divergieren jedoch in Bezug auf wirtschaftspolitische Fragen.

In „Der Wohlstand der Nationen“ argumentierte Adam Smith überzeugend für die Vorteile des internationalen Freihandels zwischen Nationen, ein Argument, das im 19. Jahrhundert und darüber hinaus großen Einfluss hatte. Smith war kein Antinationalist, sondern eines der Hauptziele seines Buches war es, eine friedlichere Auffassung der wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Nationen zu präsentieren, im Gegensatz zu der vorherrschenden Ansicht seiner Zeit, die den internationalen wirtschaftlichen Wettbewerb als eine Form von Krieg betrachtete.

Smiths Argument basierte zum Teil auf den produktiven Vorteilen der Arbeitsteilung, Vorteile, die mit dem Umfang des Marktes zunahmen. Daher sollten, so Smith, die Argumente zugunsten eines freieren Binnenhandels auf den internationalen Handel ausgeweitet werden, der den Umfang des Marktes noch weiter vergrößert, zu größerer Produktivität führt und die „universelle Opulenz“ ermöglicht, die das Ziel seines Systems war. Smiths Argument für den internationalen Handel wurde eine Generation später durch David Ricardos Theorie der komparativen Vorteile erweitert und vertieft, die besagte, dass jede Nation davon profitiere, sich auf die Produktion und den Export jener Waren zu spezialisieren, in deren Herstellung sie einen komparativen (nicht absoluten) Vorteil hatte.

Alexander Hamilton und das Plädoyer für den Schutz „Junger Industrien“

Smiths Argumente zugunsten des internationalen Freihandels blieben jedoch nicht unangefochten. Argumente für eine oder andere Form des Protektionismus hatten oft als explizite Prämisse, dass das Ziel der Wirtschaftspolitik darin bestand, die Wirtschaft, die Gesellschaft oder die militärische Stärke der Nation als solche zu stärken, auf eine Weise, die über die Bedürfnisse einzelner Verbraucher hinausging.

Eines der überzeugendsten Argumente für den nationalen Protektionismus stammte von Alexander Hamilton, der 1789 der erste Finanzminister der Vereinigten Staaten wurde. 1791 legte er dem Kongress seinen „Bericht über den Gegenstand der Manufacturen“ vor. Für Hamilton ging es darum, wie man die kapitalistische Entwicklung einer relativ unterentwickelten Nation vorantreiben kann, die im Vergleich zu den führenden kapitalistischen Weltmächten, insbesondere Großbritannien, unterentwickelt war. Nach den Navigationsgesetzen Großbritanniens war es den amerikanischen Kolonien verboten, Produkte zu exportieren, die mit britischen Produkten konkurrierten, einschließlich Textilien. Die neue Vereinigten Staaten waren daher in erster Linie ein Agrarland mit Plantagen im Süden und kleineren Landwirten an anderen Orten, obwohl es im Norden einige industrielle Produktion gab.

Hamilton war der Ansicht, dass Smith die meisten Dinge richtig verstand, wenn es darum ging, wie eine kapitalistische Marktwirtschaft funktionierte und wie sie besser funktionieren könnte. Im Großen und Ganzen stimmte er mit Smiths Argumenten für den Freihandel zwischen den Nationen überein, der nicht durch staatliche Verbote oder Schutzmaßnahmen behindert wurde. Aber er war der Meinung, dass Smiths Einschränkungen nicht immer und unter allen Umständen gelten sollten. In der relativ rückständigen Wirtschaft der neuen Vereinigten Staaten musste die Regierung eine aktivere Rolle bei der Förderung des Handels spielen, insbesondere bei der Förderung der Industrie, oder was im 18. Jahrhundert als „Manufactur“ bezeichnet wurde. Hamilton hielt es für notwendig, dass die Vereinigten Staaten wirtschaftlich wachsen, und für ihn bedeutete das, dass sie ihre Industrien entwickeln mussten.

Das war eine umstrittene Ansicht unter einigen seiner Zeitgenossen, insbesondere bei Thomas Jefferson, der glaubte, dass es besser sei, wenn eine Republik aus kleinen Landwirten bestehe. Dies würde wiederum größere Selbstständigkeit und Gleichheit fördern. Der Aufstieg der Industrie hingegen würde zwangsläufig eine Kluft zwischen Eigentümern und Arbeitern, den Reichen und allen anderen schaffen.

Hamilton wollte im Gegensatz dazu eine stärker industrialisierte Republik aus mehreren Gründen. Smith hatte gezeigt, dass eine umfassendere Arbeitsteilung in der Fertigung möglich war als in der Landwirtschaft, sodass eine auf Fertigung basierende Wirtschaft eine produktivere Wirtschaft bedeutete. Darüber hinaus argumentierte Hamilton, dass es in der Fertigung mehr Raum für menschliche Kreativität bei der Schaffung von arbeitsparenden Maschinen gab als in der Landwirtschaft.

Zweitens führte er an, dass eine Fertigungswirtschaft mehr Raum für Unternehmertum lasse, was ebenfalls zu einer produktiveren Gesellschaft führen würde. Drittens würde eine Wirtschaft mit vielen Arten von Fertigung in der Lage sein, wertvollere Verwendungsmöglichkeiten für eine breitere Palette menschlicher Talente und Fähigkeiten zu finden. Viertens war Amerika unterbevölkert: Es musste Einwanderer aus Europa anziehen und konnte eine breitere Palette von Menschen gewinnen, wenn es Arbeitsplätze für sie gab, die über die Landwirtschaft hinausgingen. Fünftens argumentierte er, dass die erhöhte Verfügbarkeit von Fertigwaren den Landwirten mehr Kaufmöglichkeiten bieten würde, was sie anregen würde, produktiver zu sein.

Sein sechstes Argument betraf die Verteidigung. Es würde Zeiten geben, in denen die Vereinigten Staaten im Krieg wären und von europäischen Lieferanten abgeschnitten wären. Es wäre daher klug, die gesamte Palette der für die nationale Verteidigung erforderlichen Waren selbst zu produzieren.

Aus all diesen Gründen empfahl Hamilton staatliche Maßnahmen, die das Wachstum der Fertigung durch Schutz-Zölle und staatliche Subventionen für die Fertigung (die als „Bounties“ bezeichnet wurden) fördern sollten. Er wollte nicht, dass dieser Schutz dauerhaft wird, sondern nur so lange, bis die Fertigung profitabel genug wäre, um eigenständig bestehen zu können; dies war das Argument für den Schutz „junger Industrien“.

Ohne einen solchen Schutz argumentierte Hamilton, wäre es für amerikanische Unternehmer nicht profitabel, mit Importen aus Europa zu konkurrieren. Daher musste die Regierung finanzielle Anreize nutzen, um Menschen zu ermutigen, Unternehmen zu gründen und Investitionen zu tätigen, die sie ansonsten nicht von selbst tätigen würden. Hamilton wollte auch, dass die Regierung Geld in die Infrastruktur investiert, um Straßen und Kanäle bereitzustellen, die den Handel ermöglichten. Zudem empfahl er die Schaffung einer nationalen Bank der Vereinigten Staaten, nach dem Vorbild der Bank von Amsterdam und der Bank von England, die die Macht hätte, Papiergeld auszugeben.

Einige der nationalen Maßnahmen, die Hamilton beförderte, wurden in den Jahren nach seinem Rücktritt als Finanzminister im Jahr 1796 übernommen. Bis 1840 hatten die Industrie-Zölle einen bemerkenswert hohen Wert von 40 % erreicht, wo sie für den größten Teil des 19. Jahrhunderts blieben. Die Vereinigten Staaten wurden hinter einer Mauer von Schutz-Zöllen zu einer internationalen industriellen Großmacht.

Friedrich List, der Aufstieg des „Amerikanischen Systems“ und andere Experimente in der nationalen Industriepolitik

Hamiltons Beispiel hallte weit über die Vereinigten Staaten hinaus. Seine Argumente wurden in Europa von Friedrich List (1789–1846) populär gemacht. List war zu verschiedenen Zeiten Regierungsbeamter, politischer Gefangener, Universitätsprofessor, Unternehmer, Landwirt, Herausgeber und Diplomat und wurde zu einem Verfechter der Schaffung nationaler Institutionen für Deutschland, als die deutschsprachigen Gebiete in 30 verschiedene Staaten unterteilt waren, jeder mit eigenen Zöllen. Seine Ideen galten als so subversiv gegenüber den bestehenden Regierungen, dass er inhaftiert und dann zur Emigration gezwungen wurde. 1825 zog er nach Pennsylvania, wo er ein Geschäft führte, eine Zeitung herausgab und an politischen Debatten teilnahm.

List war von Hamiltons Ideen sehr beeindruckt, die von den später als „nationalökonomisch“ bekannten Theoretikern fortgeführt wurden. In seinem Werk „Outlines of American Political Economy“ von 1827 stellte List erstmals seine Ideen dar. 1834 kehrte er nach Deutschland zurück und wurde aktiv in der politischen Journalistik, wieder als Verfechter der industriellen Entwicklung, insbesondere der neuen, revolutionären Form von Infrastruktur: der Eisenbahn. Er lebte einige Jahre in Frankreich, wo er ebenfalls ein Verfechter von Eisenbahnen und Industrialisierung wurde. Dort verfasste er sein Hauptwerk „The National System of Political Economy“, das er auf Deutsch schrieb und 1841 veröffentlichte.

List versuchte, eine Denkweise zu entwickeln, die für jede Nation relevant sein würde, die wirtschaftlich vorankommen wollte. Das besondere Merkmal von Lists System war die Betonung der Nation als des vermittelnden Organs zwischen dem Individuum und der Menschheit. Jede Nation, so sagte er, habe ihre eigene Sprache, Geschichte und Bräuche, und durch die Nation erlangten die Menschen „geistige Kultur, Produktionskraft, Sicherheit und Wohlstand.“

Auf dieser Grundlage sprach sich List für einen einheitlichen deutschen Nationalstaat aus. Er war der Ansicht, dass Deutschland aufgrund seiner wirtschaftlichen Unterentwicklung eine Politik der staatlichen Intervention benötige, um in einer Welt wirtschaftlich weiter entwickelter Nationen wettbewerbsfähig zu werden. Wie Hamilton glaubte List, dass Freihandel das beste System sei, aber nur zwischen Nationen auf demselben Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung. Deutschland müsse sich zunächst auf dasselbe wirtschaftliche Entwicklungsniveau wie England heben, und das bedeutete industrielle Entwicklung.

In der Mitte des 19. Jahrhunderts wurde diese Tradition der nationalistischen Wirtschaftswissenschaften in den Vereinigten Staaten von Henry C. Carey (1793–1879) unter dem Slogan des „amerikanischen Systems“ populär gemacht. Hamilton und List waren Vorläufer von Theorien über ungleiche Entwicklung, die sich damit beschäftigten, was zu tun sei, wenn sich Nationen auf unterschiedlichen Entwicklungsniveaus befanden, insbesondere solche mit weniger Handel und Industrie. Der typische Ansatz solcher Theorien war, dass relative Rückständigkeit eine aktivere Rolle der Regierung bei der Förderung und Gestaltung der Richtung der wirtschaftlichen Entwicklung erfordere.

Darüber hinaus setzte sich die gezielte staatliche Förderung der kapitalistischen Entwicklung im Interesse der Nation bis in die Gegenwart fort, mit unterschiedlichem Maß an Effektivität und Erfolg. Begonnen in den 1950er Jahren versuchte beispielsweise das japanische Ministerium für Handel und Industrie (MITI), Technologien zu fördern, die als wegweisend galten – insbesondere die Automobilindustrie – indem es deren Einführung in großen japanischen Unternehmen (Keiretsu) unterstützte. Die japanischen Politiken umfassten staatlich subventionierte Kredite für begünstigte Unternehmen und Industrien, steuerliche Anreize und bevorzugten Zugang zu Devisen. Im Namen der nationalen Durchsetzung wurden stark protektionistische Politiken in postkolonialem Indien (unter Nehru) und Ghana (unter Nkrumah) (mit deutlich weniger Erfolg) übernommen.

Beginnend in den 1960er Jahren förderte die Regierung Südkoreas unter Park Chung-Hee die Entwicklung von sogenannten „nationalen Champions“ in der Stahl-, Schiffs- und anderen Industrien. Einzelne Unternehmen oder Oligopole wurden von nationaler und internationaler Konkurrenz abgeschottet, um ihnen zu ermöglichen, profitabel zu werden, in Forschung und Entwicklung zu investieren und von Skaleneffekten zu profitieren. Dadurch konnten sie international wettbewerbsfähig werden und eine Quelle nationalen Wohlstands darstellen.

Solche nationalen Industriepolitiken haben auch heute noch ihre Befürworter, einschließlich in den Vereinigten Staaten. China bietet seit 1978 das dramatischste Beispiel für eine staatlich geführte kapitalistische Entwicklung im Interesse nationaler Selbstbehauptung. Ihre kapitalistische Entwicklung wurde als bewusste Strategie der regierenden Kommunistischen Partei Chinas eingesetzt, wobei massive Eingriffe des Staates und der Volksbefreiungsarmee in das Bank- und Industriegeschäft stattfanden.

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Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Kapitalismus den Nationalismus nicht geschaffen hat. Nationalismus war dem Kapitalismus vorausgegangen und entwickelte sich oft in dessen Abwesenheit. Kapitalismus, insbesondere in seiner internationalen Form der „Globalisierung“, fand sich häufig in Spannung mit der Bewahrung unterschiedlicher nationaler Identitäten und nationaler Selbstversorgung. Dennoch gingen in vielen Fällen die Förderung von Nationalismus und Kapitalismus Hand in Hand, manchmal als politische Maßnahme, manchmal als unbeabsichtigte Folge. Und die angemessene Rolle staatlicher Maßnahmen, die darauf abzielen, den Kapitalismus im Interesse nationaler Macht und Wohlergehen zu stimulieren und zu gestalten, bleibt ein zentrales Thema politischer Debatten und Aktionen.

[1] Die Originalfassung dieses Artikels erschien in Cathie Carmichael, Mathew D’Auria, Aviel Roshwald (Hrsg.) The Cambridge History of Nationhood and Nationalism, Bd. 2 (2024), S. 523-537.

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