Will Gott, dass Nationen existieren?
_ Lyman Stone, leitender Wissenschaftler und Direktor der Pronatalismus-Initiative, Institut für Familienstudien. Charlottesville, 31 Mai 2019. Providence Magazine. Übersetzung von J.C. Kofner.
Sind Nationen legitim?
Auf den ersten Blick mag diese Frage seltsam erscheinen; in gewisser Weise existieren Nationen in der modernen Welt einfach. Ihre Legitimität infrage zu stellen, könnte so wirken, als würde man fragen, ob Gras oder der Sonnenaufgang legitim sind. Es gibt kein bestehendes politisches Programm, das die Abschaffung von Nationen in einem absoluten oder endgültigen Sinne anstrebt oder auch nur vorschlägt. Nationen – also Menschengruppen, die sich selbst als eine zusammenhängende Gemeinschaft mit politischer Bedeutung erkennen und die im Allgemeinen größer als ein Stamm oder Clan sind – existieren und werden wahrscheinlich weiterhin existieren, solange es Menschen gibt.
Doch in einem engeren Sinne ist die Frage nach der Legitimität von Nationen von drängender Relevanz: Ist es legitim, dass eine Nation irgendeine Art von Regel aufstellt, wer zu ihr gehört und wer nicht? Um es direkter zu formulieren: Da die meisten Nationen in der modernen politischen Ordnung eigene Regierungen haben und somit Nationalstaaten bilden, stellt sich die Frage, ob es moralisch legitim oder akzeptabel ist, wenn ein Nationalstaat Ausländern den Zutritt aus anderen Gründen als physischer Sicherheit verweigert. Ist es moralisch legitim oder akzeptabel, dass ein Nationalstaat Außenstehenden die Mitgliedschaft in der Gemeinschaft – also das Wahlrecht und andere politische Rechte – verweigert? Letztlich dreht sich die moralische Frage nach der Legitimität von Nationen um die Politik der Einwanderung.
Während des größten Teils der Geschichte des Christentums war die Frage der Einwanderung hinfällig, da die Staaten nicht über die Fähigkeit verfügten, den Zustrom von Menschen in bedeutender Weise zu regulieren. Und selbst seit dem Aufkommen moderner Staaten und Einwanderungskontrollen stand die Autorität des Staates, Migration legitim zu regulieren, in der Regel nicht zur Debatte. Doch in den letzten Jahren haben einige Schriftleser die zahlreichen Gebote, Ausländer, Fremde, ‚Beisassen‘ und ‚Fremdlinge‘ barmherzig zu behandeln, als entscheidende göttliche Anordnungen für die Staatspolitik interpretiert. Das heißt, eine Reihe progressiver Christen vertreten die Ansicht, dass eine biblische Perspektive auf Einwanderung im Wesentlichen offene Grenzen oder etwas, das dem formal nahekommt, erfordert.
Neben zahlreichen alttestamentlichen Passagen, die Barmherzigkeit gegenüber Fremden fordern, verweisen diese Befürworter auch gerne auf paulinische Aussagen wie ‚da ist weder Grieche noch Jude … Barbar, Skythe‘. Einige sehr kreative Vertreter dieser Position sehen den Ursprung der Nationen sogar im Fall von Babel und betrachten die Nationalität als Teil des göttlichen Fluchs. Mit anderen Worten: Einige progressive Christen argumentieren mittlerweile, dass die Abschaffung aller nationalen Differenzierungen ein zentraler, biblisch begründeter Bestandteil beim Aufbau einer christlichen politischen Ordnung sei.
Da ich kein ausgebildeter Theologe bin, kann ich in dieser Frage nicht mit letzter Autorität sprechen, doch diese Interpretation erscheint mir als eine verhängnisvolle Fehllektüre der Heiligen Schrift. Darüber hinaus hat die Ansicht, dass das Christentum in irgendeiner Weise unvereinbar mit Nationalität sei, eine doppelte Konsequenz: Sie führt einerseits dazu, dass ihre Vertreter die vielen Segnungen der Nationen übersehen, während sie andererseits die weit stärkeren und schmerzlicheren Forderungen der Schrift an unsere Vorstellung von Nationalität ausblenden.
Die Nationalität wird fortbestehen und erlöst werden
Der erste und wesentlichste Ausgangspunkt für die Frage der Nationalität liegt merkwürdigerweise am Ende. Während Christen verschiedener Richtungen zahlreiche eschatologische Fragen debattieren und die Offenbarung des Johannes unterschiedlich lesen mögen, gibt es einen einfachen Punkt, in dem wir uns alle einig sind: Menschen aus jedem ethnos, phylon, laon und glosson werden gerettet werden und die Herrschaft des Lammes bekennen. Die meisten Übersetzungen geben diese Begriffe recht wörtlich wieder: Nation oder Volksgruppe, Stämme oder Geschlechter, Völker oder Menschenmengen, sowie Sprachen oder Zungen.
Mit anderen Worten: In der endgültigen Aufzählung der Erlösten wird es Sprachen geben – in der Mehrzahl – die bekennen. Es wird Völker geben – in der Mehrzahl – die bekennen. Es wird Nationen geben – wiederum in der Mehrzahl – die bekennen. Die Nationen tauchen erneut in der Beschreibung des neuen Himmels und der neuen Erde in Offenbarung 21 auf, wenn Johannes über die erleuchtende Herrlichkeit Gottes sagt: ‚Und die Völker werden in ihrem Licht wandeln, und die Könige der Erde werden ihre Herrlichkeit in sie bringen.‘ Tatsächlich fährt Offenbarung 22 fort und betont, dass der erneuerte Baum des Lebens zur Heilung der Nationen bestimmt ist!
Da ich weder Pastor noch ein Experte für Eschatologie bin, möchte ich meinen Glauben nicht zu sehr auf Aussagen aus der apokalyptischen Literatur stützen. Doch es gibt sicherlich keinen Hinweis von Johannes, dass Gott in der Auferstehung nationale Unterschiede beseitigen will. Und wenn ich diese Passagen richtig lese und annehme, dass Gott nicht verspricht, nationale Unterschiede aufzuheben, dann gibt es andere Passagen, die darauf hindeuten, dass er diese Unterschiede sogar auf ganz vorsehungshafte Weise nutzt.
Paulus sagt in seiner Predigt auf dem Areopag: ‚[Gott] hat aus einem Menschen das ganze Menschengeschlecht gemacht, damit sie auf der ganzen Erde wohnen, und er hat festgesetzt, wie lange sie bestehen und in welchen Grenzen sie wohnen sollen. Sie sollten Gott suchen, ob sie ihn wohl fühlen und finden könnten‘ (Apostelgeschichte 17,26-27a). Einfach ausgedrückt argumentiert Paulus, dass Gott die Nationen – sogar ihre Grenzen – als Gemeinschaften der geistlichen Suche einsetzt. Natürlich ist auch hier der Kontext wichtig, und wir sollten Paulus’ apologetische Predigt nicht als allzu strenge Grundlage für eine Lehre heranziehen. Aber erneut scheint die allgemeine Tendenz der Schrift, in einer schlichten Lesart, die Vorstellung zu begünstigen, dass Nationalität eine gewisse moralische Legitimität besitzt.
Diese neutestamentlichen Verse stehen im Kontrast zur Erzählung von Babel. Die Schrift macht deutlich, dass die Sprachenvielfalt (und letztlich auch die ethnische Vielfalt) tatsächlich eine Art Zurechtweisung für den Hochmut des Menschen darstellt. Doch wir dürfen nicht vergessen, dass Gott selten einfach durch eine bloße Rücknahme der Sünde wirkt. Die Erlösung der Menschheit geschah nicht, indem das Schwert von den Toren Edens entfernt wurde und wir zum grünen Gras zurückkehrten. Wir verließen den Garten, doch in der Auferstehung wird uns eine Stadt gegeben. Der neue Adam ist nicht einfach nur die Rücknahme der Sünde des alten Adams, sondern eine Erlösung, eine Wiederherstellung, eine Rechtmachung, eine letztliche Umwandlung zum Guten dessen, was mit der Sünde begann.
In gleicher Weise würde es, wenn man Paulus und Johannes in ihrem schlichten Sinne nimmt, den Anschein haben, dass Gottes Vorsehung selbst nationale Unterschiede erlöst. Heute bringen nationale Unterschiede eine Blüte an Trachten, Sprachen, Kunst, Musik, Haltungen, Gottesdienstformen und sogar das Erscheinungsbild der Menschen hervor – eine Vielfalt, die von Herzen gefeiert werden sollte! Statt nach einem Ende der Nationen zu verlangen oder die Auferstehung als eine große nivellierende Kraft zu betrachten, sollten wir in ihr vielmehr die Heilung der Nationen erkennen.
Tatsächlich ist die Vorstellung von Nation oder Volk neben der Vorstellung vom ‚Land‘ das zentrale Thema des Alten Testaments. Gott wirkte über Generationen hinweg auf vorsehungshafte Weise durch Israel und brachte durch diese Nation einen Retter hervor. Ist es da nicht durchaus vernünftig zu denken, dass Gott auch unsere heutigen Nationalitäten für einen guten Zweck nutzt?
Weit davon entfernt, illegitime oder spaltende Barrieren zur menschlichen Heiligung zu sein, könnten nationale Gemeinschaften vielmehr Werkzeuge sein, die Gott benutzt, um uns zu formen, zu gestalten und uns in unserer Berufung zu rufen.
Nationalität schafft einzigartige moralische Pflichten
Doch wenn ich recht habe, dass Gott die Nationalität auf vorsehungshafte Weise nutzt, können wir uns fragen, wie er dies tut. Zu welchem Zweck? Wie genau sieht diese vorsehungshafte Nutzung der Nationalität aus?
Die einfachste Antwort besteht darin, die Passagen noch einmal zu betrachten, die diese ganze Fragestellung ausgelöst haben – jene über Barmherzigkeit gegenüber Fremden oder über Juden, Griechen und Skythen. Wenn sie nicht zur Aufgabe der Nationalität aufrufen, wozu dann?
Die einfachste Erklärung ist, diese Passagen als Beschreibungen der christlichen Berufung oder des Standes im Leben zu verstehen. Die Bibel etabliert viele besondere Stände im Leben mit besonderen Pflichten. Zum Beispiel wird das Amt des Pastors im Allgemeinen als „ordinierte“ Berufung angesehen. Ebenso sind die Rollen von Ehemann, Ehefrau, Elternteil oder Kind Berufungen mit speziellen Pflichten und Verantwortlichkeiten.
Die Paulusbriefe entwerfen einzigartige Berufungen für Lehrer, Prediger, Evangelisten, Herren, Sklaven, Älteste, Jugendliche, Verheiratete, Diakone, ältere Frauen, Witwen, Waisen, Apostel, Herrscher und zahlreiche andere Rollen. Das heißt, ein großer Teil des moralischen Inhalts der Schrift dient nicht dazu, uns breite, quasi-philosophische Richtlinien für menschliches Verhalten zu geben, sondern um uns über spezifische moralische Pflichten und besondere Berufungen zu informieren, in denen wir uns zu einem bestimmten Zeitpunkt befinden könnten.
Zum Beispiel könnte es sein, dass sich jemand in der Berufung eines Sklaven wiederfindet. Die Schrift sagt, dass ein christlicher Sklave ein treuer Sklave sein sollte, der pflichtbewusst dient, um seinen Herrn zu Christus zu führen. Andererseits könnte es sein, dass sich jemand in der Berufung eines Herren über Sklaven wiederfindet. Der gesamte Brief an Philemon ist eine Ermahnung, dass der Sklave Onesimus freigelassen werden sollte – eine Wahrheit, die Christen früh erkannten und im Mittelalter in Gesetze umsetzten, indem sie zumindest das Nehmen oder Halten anderer Christen als Sklaven verboten. Wäre diese Regel im amerikanischen Kontext bewahrt worden! Unsere Vorfahren hätten sich von dem Makel einer großen nationalen Sünde bewahren können.
Christen sind mit Ermahnungen bezüglich Ehemännern und Ehefrauen vertraut, dass zwischen ihnen eine gegenseitige Unterordnung bestehen soll. Sie kennen oft die Ermahnungen bezüglich der Berufung von Diakonen, dass sie Männer von gutem Charakter und beständigem Glauben sein sollen. Sie kennen vielleicht die interessante Tatsache, dass das Gebot, das sich auf die Berufung von Kindern bezieht – die Ehre gegenüber Vater und Mutter –, das erste Gebot mit einer Verheißung ist.
Doch allzu oft scheinen Christen die Berufung der Staatsbürgerschaft im Hinblick auf nicht-bürgerliche Nachbarn zu vergessen. Statt die Nationalität abzuschaffen, scheint die Schrift die Linien der Nationalität zu nutzen, um unseren Blick auf unsere besonderen und zusätzlichen Pflichten gegenüber Fremden zu lenken.
Fremde verstehen möglicherweise unsere Gesetze nicht, haben keine gute Vertretung oder sprechen unsere Sprache nicht, sie könnten arm oder mittellos sein. Und die Schrift ruft uns dazu auf, ihnen unsere Türen zu öffnen. Das bedeutet wahrscheinlich nicht, dass die Schrift uns dazu aufruft, unsere Grenzen für Einwanderer zu öffnen und einer fremden Nation zu erlauben, unsere nationale Regierung zu übernehmen. Aber es bedeutet, dass wir spezifische moralische Pflichten gegenüber jenen Fremden haben, die unter uns leben.
Zum Beispiel müssen wir darauf achten, dass sie nicht aufgrund ihrer Fremdheit ausgebeutet oder misshandelt werden. In der Praxis scheint mir die direkte Interpretation davon zu sein, dass Christen, die ihre Berufung als Staatsbürger ausleben, die Rechte von Fremden auf unserem Boden auf ein ordnungsgemäßes Verfahren und den vollen Schutz des Gesetzes verteidigen werden.
Wenn 5. Mose 27,19 sagt: „Verflucht sei, wer das Recht des Fremdlings, der Waise und der Witwe beugt“, bedeutet das nicht, dass Einwanderungsbeschränkungen ungerecht sind. Es bedeutet, dass die Behandlung von Einwanderern gerecht sein muss. Und während darüber debattiert werden kann, was „gerechte Behandlung“ ausmacht, ist es sicherlich vernünftig anzunehmen, dass eine anwaltliche Vertretung, eine angemessene Kaution, Schutz vor unrechtmäßiger Durchsuchung und Beschlagnahmung sowie andere völlig normale Schutzmechanismen, die das amerikanische Recht verspricht, in das „Recht des Fremdlings“ eingeschlossen sein sollten.
Über die Pflichten gegenüber Fremden in unserer Mitte hinaus schaffen nationale Bindungen auch besondere moralische Pflichten für Christen. Paulus empfindet in Römer tiefen Schmerz über das Heil seines Volkes, der Juden. Ein kurzes Gespräch mit einem arabischen Christen kann modernen Lesern diese Verse in Erinnerung rufen: Nationale Bindungen lassen Menschen eine Art Verwandtschaft mit Individuen empfinden, die sie niemals getroffen haben. Dieses Gefühl der Verwandtschaft bewirkt, dass sie das Beste für diese anonymen Landsleute wünschen, und kann große Anstrengungen und Opfer zu ihren Gunsten motivieren.
Dies kann politisch sein, indem ein gemeinsames Nationalgefühl die Unterstützung für nationale Programme stärkt, oder spirituell, indem es eine persönliche oder familiäre Dringlichkeit zur Evangelisation erzeugt. Luthers Liebe zum deutschen Volk und sein teils nationalistischer Zorn darüber, dass es durch den Ablasshandel ausgebeutet wurde, verliehen seinen Schriften eine Klarheit, einen Eifer und eine Glaubwürdigkeit bei seinen deutschen Landsleuten, die kosmopolitischere Figuren wie Erasmus niemals hätten erreichen können. Durch den schnellen Aufstieg eines spezifisch deutschen Bekenntnisses zum Protestantismus setzte sich die Reformation auf eine Weise durch, wie es frühere Reformversuche nicht vermocht hatten.
Doch während nationale Gefühle große Taten der Kooperation motivieren können, können sie ebenso Spaltungen hervorrufen. Und das führt uns zu Paulus‘ Mahnung bezüglich Juden, Griechen und Skythen. In Kolosser 3, wo dieser Vers vorkommt, belehrt Paulus bekehrte Gläubige darüber, was es bedeutet, in Christus lebendig zu sein und ein erneuertes Selbst zu haben. Doch der Kontext ist bemerkenswert: Nachdem er erklärt hat, dass sie mit Christus gestorben und auferstanden sind, mahnt Paulus die Gemeinde in Kolossä: „Jetzt aber legt alles ab: Zorn, Wut, Bosheit, Lästerung und schändliche Rede aus eurem Mund. Belügt einander nicht.“
Der Kontext ist also ziemlich eindeutig: Paulus gibt der Gemeinde in Kolossä Anweisungen darüber, wie Christen einander – insbesondere in der Kirche – behandeln sollen. Tatsächlich fährt er in Vers 12 fort: „So zieht nun an als die Auserwählten Gottes, Heilige und Geliebte, herzliches Erbarmen … und ertragt einander und … vergebt euch gegenseitig.“ Diese ganze Passage soll nicht nahelegen, dass nationale Identität tatsächlich vergänglich ist, sondern vielmehr Christen ermahnen, die Kirche nicht entlang kultureller Linien zu spalten.
Leider wird diese Ermahnung kaum beachtet. Rasse, nationale Herkunft und politische Kultur spalten die amerikanischen Kirchen tief. Tatsächlich bilden für viele Kirchen alte Bruchlinien entlang dieser Linien ein konfessionelles Fundament. Meine eigene lutherische Konfession verfällt allzu oft in die Falle, sich über ihre alten nordwesteuropäischen Einwandererwurzeln zu definieren. Einige Konfessionen spiegeln noch immer deutlich die nationalen Spaltungen von 1861 wider, andere lassen sich klar den Wahlergebnissen der Präsidentschaftswahl von 2016 zuordnen.
Die Realität ist, dass das amerikanische Christentum zahlreiche Unterscheidungen zwischen „Jude und Grieche, Beschnittener und Unbeschnittener, Barbar, Skythe, Knecht, Freier“ kennt. Diese Mahnung ernst zu nehmen bedeutet nicht, die Grenzen zu öffnen. Es bedeutet, Kirche besser zu machen.
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